?

Log in

No account? Create an account

р. Реувен Пятигорский

Просто меламед


Previous Entry Поделиться Пожаловаться Next Entry
О чем говорили раби Йосе бен Кисма и раби Ханина бен Традьон? Они говорили о нас с вами.
pyatigorsky
r5gor

В эти дни в рамках обще-еврейского проекта "Даф-Йоми" ("Ежедневный лист Талмуда") мы проходим трактат "Авода Зара". На днях читался 18 лист трактата со знаменитым отрывком о принципиальном конфликте между раби Йосе бен Кисма и раби Ханиной бен Традьон.

Это с одной стороны. С другой, мы скоро отмечаем Рош-Ашана, День Суда, за которым идет Йом-Акипурим, пик еврейского календаря по своему накалу ответственности и страха.

И вот, как оказалось, есть между тремя этими вещами (упомянутая история в трактате, Рош-Ашана и блогом, который вы сейчас читаете) нечто общее. Это общее я сейчас и вывешиваю в виде очередного поста. Имею в виду свой перевод Шестой главы раздела "Тройная связь между Творцом, народом и Торой" из книги "Почему именно страна Израиля?" Автор – Адаса Меламед (Реховот, Израиль). Та самая, что в свое время написала книгу, которая в переводе называется "Путь еврейского народа в истории".

Кстати, есть все основания ожидать, что перевод книги "Почему именно страна Израиля?" (сБп) буквально на днях выйдет в свет.

Глава называется "Утраченная община. Пергамент горит – а буквы улетают". Даю ее без всяких пояснений.

**  **

Факт уничтожения Скрижалей руками Моше стал архетипом всех последующих разрушений и потерь, которые сопровождали еврейскую историю. Один из страшных примеров приведен в трактате Талмуда ("Авода Зара" 18а):

Когда заболел раби Йосе бен Кисма, пошел раби Ханина бен Традьон его навестить.

Тот сказал ему: "Ханина, мой брат, знаешь ли ты, что этот народ (римляне) получили свое царствование (над нами) с неба? Ведь они разрушили Храм Всевышнего, сожгли Его Святилище, убили Его праведников, так что от последних ничего не осталось, – и, тем не менее, он (Рим) все еще стоит! А я слышал, что ты сидишь и занимаешься Торой, собирая множество народу, и свиток Торы всегда с тобой".

Сказал ему (раби Ханина): "Небо смилостивится".

Сказал ему (раби Йосе): "Я говорю тебе по делу, а ты отвечаешь: небо смилостивится. Удивлюсь, если они не сожгут тебя вместе со свитком Торы".

Прошло совсем немного времени, и раби Йосе бен Кисма умер. Явилось много важных римлян, чтобы похоронить его и с почестями оплакать. А когда возвращались (с кладбища), увидели раби Ханину бен Традьон, который сидел и занимался Торой, собрав множество народу. Схватили его, связали вместе со свитком сухими виноградными ветвями и подожгли, положив ему на сердце мокрую вату, чтобы не сразу умер.

Сказала ему его дочь: "Отец! Я должен смотреть на тебя?"

Сказал ей: "Если бы меня сжигали одного, мне было бы тяжело. Но, поскольку меня сжигают вместе со свитком, Тот, Кто взыщет за Тору, взыщет и за меня".

Сказали ему его ученики: "Раби! Что ты видишь?"

Сказал им: "Пергамент горит – а буквы улетают".

О чем шел спор между мудрецами в начале приведенного отрывка? И какую цель преследовал раби Ханина бен Традьон, когда "сидел и занимался Торой, собирая множество народу"?

Однажды галут (рассеяние), к которому нас приговорил суд Всевышнего, стал настолько тяжелым, что было утрачено само понятие единой еврейской общины. И это то, о чем сказал злодей Аман, обращаясь к царю Ахашверошу: "Есть один народ, рассеянный и обособленный в среде народов во всех странах твоего царства" ("Эстер" 3:8). Но как мы попали в такой галут?

Первый удар по уничтожению евреев как единой общины был совершен, когда Моше разбил Скрижали из-за греха с золотым тельцом. Причем случилось это несчастье почти сразу после знаменательного дня у горы Синай, где весь народ – как единая общность – достиг необычайно высокого уровня духовности. Позволим себе такой образ: евреи поднялись почти на самую вершину горы – и вдруг стремительно спустились к ее подножию. Вот тогда мы и были приговорены к галуту.

Но как теперь можно исправить и починить крайне неприятное и болезненное состояние, в котором мы пребываем? Как выйти из галута?

Написано в Талмуде (трактат "Брахот" 8а): "Всевышний говорит: каждый, кто занимается Торой и благотворительностью и молится вместе с общиной, – такому Я засчитываю заслугу, как если бы он выкупил (спас) Меня и Моих сыновей из среды народов земли". Т.е., как если бы он вывел евреев из галута. Вот нам и рекомендация: Тора, благотворительность и совместная молитва (что, собственно, и делает множество групп одной общиной).

Находим в Устной Торе ("Ялкут Шимони" на раздел "Балак"): "Сказал раби Аба бар Каана: все благословения Билама пропали, кроме того, где говорится: "Как прекрасны твои шатры, Яаков, твои жилища, Израиль!" (Бемидбар 24:5). В этой брахе, которую был вынужден произнести злодей Билам, приведено имя нашего праотца Яакова.

Про Яакова в Торе сказано: "Праведный человек, пребывает в шатрах" (Берешит 25:27). Что за шатры? Комментаторы поясняют: он постоянно сидел и учил Тору в доме учения. Получается, что праведным назван тот, кто сидит и учится в синагоге, доме учения или ешиве. Именно такой еврей удостаивается особого благословения. И поскольку синагога (бейт-кнэсет), дом учения (бейт-мидраш) и ешива – непременные признаки еврейской общины, отсюда следует, что этих мест проклятие галута не касается.

Более того, эти места и есть часть Эрец Исраэль – даже на чужбине! Так написано в Талмуде: "В будущем синагоги и дома учений, которые находятся в Вавилоне, окажутся в Израиле" (трактат "Мегила" 29).

Общинная молитва намного действенней, чем индивидуальная. Про молитву, которая произносится в одиночестве, сказано: "Ищите Всевышнего, когда Он находится (рядом), взывайте к Нему, когда Он близок. Оставит свой путь нечестивец, а неправедный человек свои помыслы – и вернется к Всевышнему, и Тот его помилует" (Йешаяу 55:6-7).

Молитва одного человека благосклонно выслушивается небесами в особые дни – когда мы просим у небес милосердия и произносим слихот, тексты полные покаяния и просьб о прощении. Такими особыми днями являются все дни месяца элуль вместе с первыми десятью днями месяца тишрей, который следует за элулем (так называемые Дни покаяния). Пик своего напряжения подобные молитвы достигают в Йом-Кипур, последний из Дней покаяния, когда Всевышний наиболее расположен к еврейскому народу.

Что касается молитвы, которая произносится всей общиной, то о ней сказано: "Кто тот великий народ, к которому (его) боги так же близки, как наш Всевышний (близок к нам) каждый раз, когда мы к Нему взываем?" (Дварим 4:7).

Об этом написано в Танахе ("Ийов" 36:5): "Всевышний могуч и не презрит" молитву общины, потому что молитва всей общины не остается без ответа и действует самым эффективным образом в любое время года – как и в Йом-Кипур.

Об этом говорит мидраш (см. "Ялкут Шимони" на раздел Торы "Ки-тиса"): Всевышний Сам предстал "посланцем общины", когда после греха золотого тельца преподал пророку Моше этот великий закон: "Каждый раз, когда евреи согрешат передо Мной, пусть обращаются ко Мне особым образом – и Я их прощу". Что это за особый образ обращения к Всевышнему?

Открываем в Торе эпизод с Моше, читаем: "Сошел Всевышний  в облаке и встал там перед ним, и провозгласил имя Всевышнего. И прошел Всевышний перед ним и воззвал: Всевышний! Всевышний милостивый и сострадающий, долготерпеливый и великий в милосердии и истине и т.д." (Шмот 34:5-7).

В этом отрывке Торы перечислены тринадцать атрибутов милосердия, которые присущи Всевышнему. Они являются более важными, чем атрибут справедливого суда, а поэтому представляют собой главный источник всего Творения; как написано: "Мир построен на милосердии" (Теилим 89:3). И мы, обращаясь к этим атрибутам (т.е. взывая к Всевышнему всей общиной), можем получить не просто добавочную жизненную энергию, но и саму возможность прожить добавочные годы на земле. Это и означает, что Всевышний нас прощает.

Итак, проявление милосердия Всевышним всегда связано с еврейской общиной. Отсюда понятно, в чем смысл ответа раби Ханины ("Небо смилостивится"): собирая народ в одну общину, он тем самым давал Всевышнему возможность проявить Свое милосердие по отношению к евреям. И не просто собирал людей, но объединил их на основе Торы ("и свиток Торы всегда с ним"), а значит, вернул их к началу и основе их существования – к горе Синай, т.е. к состоянию совершенства.

На это раби Йосе возразил, что мы все еще пребываем в эпохе разрушения (читай – в галуте). А поэтому нельзя ничего менять в таком состоянии, пока не получено разрешение сверху, о чем он сказал: "Силы этому царствованию даны с неба. Ведь оно разрушило Его Храм, сожгло Его Святилище, убило Его праведников, и, тем не менее, он (Рим) все еще стоит". Другими словами, Риму была дана такая сила, что он разрушил абсолютно все, при помощи чего обычно еврейский народ удостаивается милосердия небес. Да и сам раби Ханина кончил тем же – римляне его сожгли вместе со свитком, который он всегда носил с собой и по которому он обучал людей.

Но самым знаменательным представляется вопрос учеников во время казни учителя: "Раби, что ты видишь?" – на что он им ответил: "Пергамент горит – а буквы улетают".

В те дни законом считалась позиция раби Йосе бен Кисма: нельзя рисковать жизнью, нарушая запрет римлян на преподавание Торы.

Но с тех пор принято вести себя так, как учил раби Ханина бен Традьон. Только будучи членом одной общины, собранной при помощи Торы и для изучения Торы, еврей может соблюдать заповедь: "И люби своего ближнего (т.е. другого еврея), как самого себя, Я – Всевышний" (Ваикра 19:18).

Еврейское слово "ближний" (רע) в данном случае восходит к корню со значением "часть", "дробь" (רעוע), что вполне понятно, если учесть, что части одного целого, ближе один к другому, нежели к тому, что в их общность не входит. По настоящему близкие люди представляют собой именно такую общность – в нашем случае народ. Но это только в том случае, если соблюдено главное условие: "Я – Всевышний", т.е. если народ объединяется вокруг того, что его этим народом делает, – вокруг Торы. Каждый еврей нерасторжимо связан со своей буквой в Торе и со всей общиной, разделяя с ней все радости и невзгоды.

Правда, объединение объединению рознь. Однажды в древности вокруг раби Акивы собралось 24 тысячи учеников, которые представляли собой некую общность (все они учились у одного учителя), но между которыми не было взаимного уважения. В результате они были наказаны небом, хотя им оставалось совсем немного до того состояния, когда евреи объединяются в один сплоченный коллектив единомышленников, как это произошло у горы Синай. На Синае наш народ получил Тору, в окружении раби Акивы мы были способны достичь уровня, когда к нам приходит Машиах. Но произошло то, что произошло, и с тех пор мы снова заняты собиранием отдельных кусочков некогда целого сосуда в единое целое, – что дается нам с трудом, в поте лица, слезах и крови…



  • 1
Правда, объединение объединению рознь.
Да, вот это важный момент. Чтобы выполнить аѓавас реъим необходимо именно гармоничное, а не деструктивное объединение (кстати это касается не только евреев, как пишет Сейфер ѓаБрис).

Всякие тоталитарные деятели тоже пытались всё объединить, но такое объединение деструктивно.

особенно часто об объединении кричат перед лицом опасности. Причем начинаются объединяться и с самой опасностью. Примеров приводить не буду. Потому что аполитичен и не смотрю за тем, что делается в политике - сейчас - под инспекцией афроамериканца.))

Большевики, сионисты и ряд прочих пытались подвести это под свои идеи создания "новых людей". В общем неправильное объединение не лучше разрозненности.

много хуже. Потому что предпочтительней каждому жить в своем углу, чем всем вместе в одной банке.

А всё-таки

Это очень интересно, и учить Тору, конечно, нужно - а некоторые даже и хотят. Но я всё-таки не понимаю их разговора. Р. Йосе назван учителем Р. Ханины, и его слова "Я тебе говорю разумные вещи, а ты мне - с Неба пожалеют!" - что они на самом деле значат? Конечно, Р. Ханина - перерождение одного из братьев, и у него своя задача. Он хотел умереть и только притворялся, что рассчитывает на чудо и спасение.

Re: А всё-таки

раби Йосе бен Кисма был учителем раби Ханины. И он учил его законам. Закон тех времен гласит, что нельзя выступать против римлян. Если ученик несогласен с этим законом - он должен свою критику логически обосновать. Но что делает раби Ханина? Он без всякой логики, ни на что не опираясь, вдруг говорит, что закон неверен - и Тору надо учить, даже несмотря на римлян. На чем он основывает такой вывод? Да просто на вере в помощь Ашема. Так его понял раби Йосе.
Такого до раби Ханины не было. Практический закон надо обосновать, вывести из Торы, из других законов. Слепая вера не может быть обоснованием.
Но на самом деле логика тут есть. Раби Ханина выводит из стихов Торы, что Ашем помогает евреям, когда они вместе. Поэтому им надо объединиться. Для чего и каким образом? Для изучения Торы!
Т.е. сама тяга народа к Торе становится достаточным аргументом против запрета сопротивляться римлянам, которые не позволяют нам ее учить.

Edited at 2010-09-02 22:35 (UTC)

  • 1